不以物喜,不以己悲出自哪里,不以物喜,不以己悲出自哪里？

我們都聽過這樣一句話，叫做：不以物喜，不以己悲。

很多人都明白這句話的意思，就是說：不以外物的得失悲喜，為自己內(nèi)心情緒所左右。

但是有一些話有些人聽了，能夠聽得明白，有些人聽不明白，有的人聽明白了，但是也無法真正的去做到，無法以這樣的一個心性，去為人處事。

只有極少的一部分人，才能真正的把一些智慧融入自己的心性和狀態(tài)之中。

也就如同“不以物喜，不以己悲”這八個字，雖然說很難做到，但是這八個字，卻是世俗之人摒棄妄念，修身養(yǎng)性的核心。

在《莊子》之中，有這樣一段話說：故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和 者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無為，則為出于無為矣！ 欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。

外人尊敬他，他也不會欣喜，侮辱他，他也不會憤怒，只有達(dá)到了自然和諧之人，才能做到的境界。

發(fā)怒不是因為真心生氣，只是他的怒并非憤怒產(chǎn)生。有所作為也是無心為之，他的有為，就是出于無為。要想寧靜就要平心靜氣，要保全精神，就要順應(yīng)心意，有所得，有所出于不得。

世俗之人，非常在意外界得失以及其他人的看法，所以說就難免為外物所拖累。外物的得失，都成了憂心的理由，從而導(dǎo)致心緒不寧靜，擾亂了心智，妨礙了道德修養(yǎng)。

從前有一個小和尚，問禪師說：“師傅，您整天修行，修的是什么呢？怎么和平常的人沒什么區(qū)別呢？”

這個時候禪師就說：“怎么能沒區(qū)別呢，我吃飯的時候就吃飯，睡覺的時候就是睡覺。”

這個時候小和尚更加納悶了，說：“我也是吃飯的時候就吃飯，睡覺的時候就睡覺呀。”

這個時候禪師說：“其實世俗之人，吃飯的時候想著生活瑣事，睡覺的時候也想著自己憂心的事情，不能安靜坦然的去做當(dāng)下的事情，這就是修行與沒有修行的區(qū)別。

大部分人都難以做到真正的一心一用，他們總是在利害得失之間糾結(jié)，面對萬事萬物浮華得失的時候，有妄想，更有失落和沮喪。

他們只停留在心念的表面，從而迷失了自己，少了平常心，哪里談得上一心一意呢。”

小和尚聽了之后恍然大悟。

這樣的人，才能做到“不以物喜，不以己悲”，萬事萬物沒有太多的憂慮，心緒也能更加寧靜，不會被擾亂心智。

真正懂得這種智慧的人，可以超然于世俗之外，無論面對外界的得失變化，都能夠坦然自若。

這其實是和莊子最初所說的逍遙游之中的理論相同，順應(yīng)自然內(nèi)心，從自己內(nèi)心去尋求一種平衡和得到，才能達(dá)到養(yǎng)生的目的。

內(nèi)心能明心見性，拋開萬物雜念的時候，自然能不受拘束，處處自在，這才是平平淡淡去生活的一個真諦。

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