1968年提出現(xiàn)代生命教育的是哪國學(xué)者_(dá)1968年提出現(xiàn)代生命教育的是哪國學(xué)者？ A 日本

來源：正心正舉公眾號(hào)

文丨南鳶

最近，有一個(gè)詞被重新廣泛應(yīng)用——“過度教育”。意思是對(duì)孩子施加了超出了本身的年齡和能力所承受范疇的知識(shí)教育。

在我們身邊并不乏這樣的例子。當(dāng)看到自己孩子在玩耍時(shí)，家長會(huì)舉出各種“別人家的孩子”的例子來明說、暗示他去讀書學(xué)習(xí)。

而被過度教育的孩子，最后出現(xiàn)的狀況是厭學(xué)、喪失思考能力，厭惡所有說教，甚至厭世。他們或許也會(huì)成為一個(gè)領(lǐng)域中的佼佼者，但對(duì)他們來說，學(xué)習(xí)并不能帶來快樂。

成年人的許多問題都要被追溯到童年。因?yàn)橥晔撬腥说膩硖帲彩撬腥说臍w處。童年，應(yīng)是最該釋放天性的時(shí)候，但又是被現(xiàn)行教育視為起跑線的時(shí)候——不能輸在起跑線上。

既然有起跑線，就意味著有跑道、規(guī)則、裁判，會(huì)有奪得桂冠者，也有出局淘汰者。但是生命本身是否一定要置于競爭之中呢？答案或許眾說紛紜，但不能否認(rèn)的是，我們每個(gè)人都是參與者，也會(huì)成為助推者。

何為生命教育？

如果我們再往前追溯：孩子為何要受教育，應(yīng)該接受什么樣的教育？

答案就會(huì)更稀少零落了，因?yàn)榻^大部分的教育與被教育不過是一件。孩子到了學(xué)齡就該上學(xué)，上了學(xué)必須成績好，才能考上大學(xué)，有份好工作……一切仿佛約定俗成，應(yīng)該按部就班。如果從最原初的教育之本質(zhì)去思考，結(jié)果會(huì)不會(huì)不一樣？

如此，我們就不得不去追問人之生命的最本初，教育從何而來，我們應(yīng)如何對(duì)待接受教育的生命。

將生命與教育結(jié)合，我們稱之為生命教育。

“生命教育”這個(gè)名詞，最早是美國學(xué)者杰唐納·華特士在1968年提出的，“生命教育是為學(xué)生快樂而成功地生活作準(zhǔn)備的教育活動(dòng),是一種以提升學(xué)生的精神生命為目的的教育活動(dòng)”。

“提升學(xué)生的精神生命”才是生命教育的目的。而人的精神生命是為何物？如果每一個(gè)人從一出生就具備了異于別人的天性，教育要做的是培養(yǎng)他不斷發(fā)現(xiàn)、挖掘他的這份天性。

何為天道、人道？

就如中國古代的哲學(xué)經(jīng)典《中庸》一文即開宗明義：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”性—道—教的關(guān)系即是人之天性與教育的順承關(guān)系。

古義中，“性”與“生”互訓(xùn)相通。而“天地之大德曰生”，天道的意義在于順應(yīng)萬物之生的本性，讓其發(fā)揮生命本質(zhì)，讓其繁衍生息。這是天道。

天道，是客觀規(guī)律，是自然萬物的運(yùn)行的自然準(zhǔn)則。天道是“視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺”，類似于老子所說的“視而不見,名曰夷；聽之不聞,名曰希……迎之不見其首,隨之不見其后”，都旨在說明天道的普遍性。

但這種“費(fèi)而隱”的普遍性并非不可捉摸而走向不可知論，天道需要人的踐行，因?yàn)榈啦贿h(yuǎn)人，離了就不成為道。

《中庸》中所說的天道是：“天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。”這份博厚高明悠久，人道可通過“博學(xué)之,審問之，慎思之，明辨之，篤行之”來認(rèn)識(shí)。

人道，是人擁有肉體生命之天命的同時(shí)，也順應(yīng)天道予人的精神生命。人道是生生不息的，生命的意義在于不斷地創(chuàng)造新的生命意義，是對(duì)精神生命的不斷創(chuàng)造。

天道和地道奠定了深遠(yuǎn)和悠久的情懷，是人道取之不盡的資源。真正的生命教育應(yīng)是天道、地道、人道的結(jié)合。

天性與教化

如何結(jié)合？通過教育，就是“修道之謂教”中的“教”。

中國古代有小學(xué)、大學(xué)的區(qū)分，先從灑掃應(yīng)對(duì)開始，再循序漸進(jìn)地教其《詩》《書》《禮》《易》。現(xiàn)代社會(huì)通過基礎(chǔ)教育、高等教育培養(yǎng)人才。暫且不論其合理性，但其初衷皆是先讓人從原始本能的無序走向有序。因?yàn)椤岸Y者，人道之極也”，制度禮義首先為了人類社會(huì)的有序發(fā)展。

在普遍性教育的基礎(chǔ)上，注重個(gè)人的天性。這種以人為本的教育是天性與教化、天道與人道相攜相長，體認(rèn)與踐行的。

有見之：“好學(xué)近乎知。”

“好”字是強(qiáng)調(diào)了人的主動(dòng)性，好的教育就是調(diào)動(dòng)學(xué)生的主觀能動(dòng)性，主動(dòng)去學(xué)，由興趣指引，學(xué)習(xí)才會(huì)快樂。

學(xué)習(xí)或許更多時(shí)候是乏味的，那么只有往自己感興趣的方向發(fā)展，才會(huì)在漫長的路途中不覺勞累，或者說累并快樂著。

“君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。”

君子實(shí)行中庸之道，就如同走遠(yuǎn)路一樣，必定要從近處開始，由近及遠(yuǎn)，就如同登高山一樣，必定從低處開始，由低向高。

學(xué)習(xí)君子之道，非一日即成。人能明于人道、天道，亦非一時(shí)之功夫。所以，百年才能樹人，日積月累才能見真本領(lǐng)。這些先哲留下的元典并不宣揚(yáng)天才論，也不傳播任何的奇形怪象，只是告訴我們最為素樸的人間哲理，是對(duì)每一個(gè)平常之人都能夠適用實(shí)行的。

再有：“人一能之，已百之；人十能之，已千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。”

說的是，即使再弱再笨的人，只要愿意付出比別人多得多的努力，也能獲得成功。

生命本就是參差不齊的，有人弱有人強(qiáng)，有人慢有人快，《中庸》告訴我們，尊重這種差異性，要帶著興趣、加上由近到遠(yuǎn)的學(xué)習(xí)方向，附上必要的努力，那么就能雖愚必明，雖柔必強(qiáng)了，這就是《中庸》表達(dá)的一種樸素的、積極向上的生命教育觀。

盡性與生生

德國哲學(xué)家奧斯瓦爾德·施本格勒曾言:“生命是實(shí)現(xiàn)靈魂的可能性”，因?yàn)樯旧硖N(yùn)含著無限的可能性。而教育應(yīng)該發(fā)揮人的潛能，實(shí)現(xiàn)潛在的可能性。

這也是《中庸》所說的“盡性”，“唯天下至誠唯能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。”一個(gè)人只有實(shí)現(xiàn)了這種天之稟賦的可能性，才能看到他人身上的可能性。只有先滿足自己才能夠滿足他人，而滿足他人的同時(shí)又能使自己感到滿足。

盡己之性，是盡人之性、盡物之性的根本，更是后續(xù)修身、尊賢、柔遠(yuǎn)人的始發(fā)之處。

所以，我們才需要從習(xí)以為常的教育問題，去追溯其本源，而認(rèn)識(shí)了這種本源之“性”我們才會(huì)明白教化的意義。從根本而言，人道的盡天性，是在遵循天道之下的教化，而這種教化又是依據(jù)個(gè)體生命而進(jìn)行的人本教育。《中庸》中的生命教育觀，是先立乎其大，即先要認(rèn)識(shí)到天道的存在，然后順應(yīng)人自身的本性，通過教化去認(rèn)識(shí)這種博厚、高明、悠久的天地之道。如此，人才不會(huì)囿于自身的狹隘之中，學(xué)會(huì)在天地之間既有尊嚴(yán)又能謙遜地延續(xù)著生生之流。

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